O movimento pentecostal surgiu no
início do século XX, onde podemos, de certa forma, chamar Charles Fox Parham e
William Seymour de “pais” do pentecostalismo. O movimento pentecostal surgiu
com pilares, sendo eles: a valorização da pregação e ensino da Bíblia, tendo-a
como totalmente inspirada e regra de fé e prática; fervor missionário; busca
pelo batismo no Espírito Santo e dons espirituais; por fim, a luta contra a segregação
racial e preconceitos, seja por cor da pele ou classe socioeconômica.
É conhecido o fato de que o movimento
pentecostal tem sua raiz no movimento de santidade, e este, por sua vez, tem
sua origem vinda do metodismo. Já o metodismo, surgiu no primeiro grande
despertamento do século XVIII. Este grande despertamento, avivou
espiritualmente a Inglaterra e os EUA, que estavam mergulhados em um
esfriamento espiritual e na imoralidade, inclusive, no alcoolismo.
Após o primeiro grande despertamento,
surge a teologia liberal, que por sua vez, pregava que a Bíblia não era a
Palavra de Deus, apenas, continha a Palavra de Deus em algumas partes não sendo
a Bíblia toda inspirada, mas somente partes inspiradas por Deus. Além de dizer
que os milagres narrados nas Escrituras não são relatos literais, mas sim,
histórias que nos trazem lições morais e espirituais. A teologia liberal também
alega que os dons não são reais.
Após o surgimento da teologia
liberal, nasce o segundo grande despertamento, que agora, foca em um
evangelismo diferente do primeiro grande despertamento, pois o primeiro foi
focado no arrependimento, e o segundo na afirmação da Bíblia como Palavra de
Deus e que dons e milagres são reais e para serem vividos. Isso geral um fervor
na crença no cristianismo, além da vivência de milagres e manifestações de dons
espirituais. Sendo assim, podemos dizer que o movimento pentecostal tem raízes
nesses dois grandes despertamentos.
A teologia liberal, mesmo combatida,
continuou a se espalhar em muitos meios, e assim como ela surgiu nos cursos de
teologia, também em um curso de teologia surgiu o movimento pentecostal, onde
Parham ministrava aula e começou a difundir as bases do pentecostalismo,
principalmente a realidade do batismo no Espírito Santo e o manifestar dos dons
espirituais. Seymour era seu aluno, depois saiu do curso para assumir a direção
de uma igreja, virou o pastor daquela que viria a ser conhecida como a igreja
da Rua Azusa. Seymour também difundiu o pensamento dos pilares do pentecostalismo
citados no início deste texto, apenas diferenciando-se de Parham no que tange a
evidência inicial do batismo, pois Parham cria que as línguas era a única
evidência, e Seymour cria que poderia ser qualquer dom junto com o amor ao
próximo. Se faz necessário dizer, que o pentecostalismo surgiu na prática, como
resposta a teologia liberal. Pois são antagônicos, já que a teologia liberal
não crer na inerrância Bíblica, nem na inspiração total da Bíblia, tampouco em
milagres e dons. Por sua vez, o pentecostalismo não só crê nisso, mas prega
tudo isso como pilares do movimento. Desta maneira, o pentecostalismo com as
bases dos dois grandes despertamentos, surge como o movimento opositor à
teologia liberal e com a diferença dos dois grandes despertamento, que é sua
duração que se estende a mais de um século, e sim, por esse motivo podemos
dizer que não só pentecostalismo e teologia liberal são opostos, como também
que o pentecostalismo é uma real — não
única — resposta a teologia liberal, e que todo pentecostal, por assim se
declarar, deve não só não seguir a teologia liberal, como também se opor a ela.
Já a teologia da libertação surge no
século 20 no seio da Igreja Católica Apóstolica Romana. Thomas Giulliano
comenta que as raízes da teologia da libertação devem ser buscadas teologia
liberal europeia. Na América Latina, vemos autores católicos como Gustavo
Gutiérrez e Leonardo Boff, como difusores deste pensamento. A primeira
publicação nesta área foi do teólogo presbiteriano Richard Shaull, missionário que
atuou na Colômbia e a partir de 1952 atuou no Brasil, vendo a desigualdade
social, valeu-se de ferramentas marxistas para analisar a sociedade e postulava
que a existência cristã tem implicações revolucionárias e que o serviço da
igreja no mundo deve ser primeiramente uma reforma social. Shaull, em sua
publicação, não pregava sobre haver uma tentativa conversão ao cristianismo,
somente a transformação social.
A teologia da libertação nada tem a
ver como a libertação espiritual, ela prega um marxismo travestido de
cristianismo, e prega a libertação do oprimido, que por sua vez, é o
ensinamento de luta de classes e que o pobre/empregado é oprimido pelo
capitalismo, pelos patrões e pelo ricos, até mesmo pela classe média, e que o
pobre precisa ser liberto dessa opressão, por isso o nome de teologia da
libertação. Alguns dos difusores desta teologia, pregam que o papel principal
do cristianismo e da igreja deve ser
transformação social e apoio social, e depois a salvação espiritual e
transformação espiritual, o que é a inversão da ordem ensinada na Bíblia, que
diz que o papel da Igreja é levar o evangelho as pessoas para que elas possam
crer no sacrifício salvífico de Jesus, serem salvas e receberem uma
transformação espiritual e, após isso, então essa transformação geraria nas
pessoas uma mudança para melhor em seus pensamentos e atos, assim agindo da
melhor maneira para com o próximo e lutando contra injustiças, até mesmo as
sociais, e ajudando aos necessitados. Todavia, há defensores da teologia da
libertação ainda mais radicais, os quais nem falam sobre salvação e
transformação espiritual, nem mesmo como obra secundária da igreja, apenas
defendem que o papel da igreja é a transformação social. Vale ressaltar que
quando os da teologia da libertação falam em transformação social, estão
falando nos moldes marxistas, o socialismo.
Paulo Freire, era adepto desta
teologia, era seguidor de Antônio Gramsci, o qual ensinava que a revolução
socialista/comunista viria por tomar as mentes das pessoas a partir das escolas
e universidades. Assim, Freire, enquanto tentava alfabetizar as pessoas, também
tentava encucar em suas mentes a luta de classes e a tal libertação do
oprimido. Freire dizia que a educação não era um fim, mas era apenas um meio de
criar uma mente socialista nas pessoas, em outras palavras, Freire não tinha
como finalidade maior alfabetizar, mas sim formar militantes.
Aí entra a pergunta: em que a
teologia da libertação e o pentecostalismo são opostos?
A resposta (ou as respostas) é que a
teologia da libertação tem bases vindas da teologia liberal, isso por não ter a
Bíblia como regra de fé e prática e não foca na pregação e ensino do evangelho
para salvação espiritual. Além disso, ao contrário da teologia da libertação, o
pentecostalismo tem o fervor missionário em sua essência e pilares, tem a busca
pelo batismo no Espírito Santo e vivência dos dons espirituais e ministeriais.
O pentecostalismo coloca a primazia da obra evangelística exatamente a salvação
do homem, sua transformação espiritual, e em segundo plano mudança de sociedade
a partir desta mudança interior das pessoas e então a ajuda aos necessitados.
Desta maneira, podemos dizer que o
pentecostalismo é antagônico a teologia da libertação por diferente da ideia
marxista travestida de cristianismo, o pentecostalismo não inverte a ordem dos
objetivos da evangelização, tampoco exclui fatores espirituais necessários a
transformação do indivíduo e da sociedade. Sendo assim, do mesmo modo que um
pentecostal pode ser sincero com o que diz crer, não pode seguir a teologia
liberal, também não pode seguir a teologia da libertação, ainda mais sabendo
que esta tem fundamento no marxismo, pensamento de Karl Marx, um judeu
supostamente ateu, mas com sérios indícios de ser satanista, o qual dizia que
seu maior intuito era destruir a maior criação de Deus, o homem. Ele também
ensinava que a religião e principalmente o cristianismo atrapalhava a sociedade
e a revolução socialista, por isso, o cristão seguir a teologia da libertação,
é seguir e apoiar uma doutrina contrária ao cristianismo.
Escrito pelo pastor, teólogo e professor Luis Roldan. (Graduado
em Teologia; pós-graduado em História da Igreja; pós-graduado em Docência do
Ensino Superior)
Biografia:
Bruce L. Sheeley - História do Cristianismo
Daniel Braga Torres - A cristofobia no século XXI: Entendendo
a perseguição aos cristãos no terceiro milênio.
Thomas Giulliano - Desconstruindo Paulo Freire.
Vinícius Couto - Culto Cristão: origens desdenvolvimento e
desafios contemporâneos.